Продолжение Этика неизменная за тысячелетия
X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
10.1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.
10.2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.
10.3. Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе духовного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].
10.4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть познание определенного учения и размышления над ним, без мудрого учителя, приводит к по... moreПродолжение Этика неизменная за тысячелетия
X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
10.1. Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.
10.2. Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.
10.3. Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе духовного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].
10.4. Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть познание определенного учения и размышления над ним, без мудрого учителя, приводит к погружению во тьму бессознательного:
Имеется в виду расшатанная психика и бред, противоположно состоянию ума, дисциплинированного с помощью правильного применения техник и мудрого руководства учителя.
10.5. Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.
10.6. Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.
10.7. Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.
10.8. Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.
10.9. Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.
10.10. Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов (их демонстрируют только во время тайных посвящений учеников или вообще никогда).
Это десять ошибок.
XI. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СХОДСТВА, ПРИВОДЯЩИХ К ОШИБКАМ
11.1. Желание можно ошибочно принять за веру.
11.2. Привязанность можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
11.3. Остановку мыслительных процессов можно ошибочно принять за спокойствие бесконечного ума, которое является истинной целью.
11.4. Чувственные восприятия [или явления] могут быть ошибочно приняты за видения [или проблески] Реальности.
11.5. Проблеск Реальности может быть ошибочно принят за полное познание Реальности.
11.6. Тех, кто исповедует на словах духовные учения, но не применяет их на практике, можно ошибочно принять за истинно верующих.
11.7. Подчинившихся страстям можно ошибочно принять за йогов, освободившихся от всех условностей.
11.8. Действия, совершаемые из эгоистичных побуждений, можно ошибочно считать альтруистическими.
11.9. Неправильные методы могут показаться правильными.
11.10. Шарлатанов можно по ошибке принять за мудрецов.
Это десять видов сходства, приводящих к ошибкам.
XII. ДЕСЯТЬ ДЕЙСТВИЙ,
КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОШИБОЧНЫМИ
12.1. Освободиться от всех привязанностей, стать отрешенным (жить на пожертвования), оставить дом и стать бездомным, не является ошибочным действием.
12.2. Почитать духовного наставника не является ошибочным действием.
12.3. Тщательно изучать Учение, слушать его истолкование, размышлять и медитировать на нем не является ошибочным действием.
12.4. Иметь возвышенные устремления и быть скромным не является ошибочным поведением.
12.5. Иметь широкие взгляды [в отношении к религиям и духовности] и в то же время строго соблюдать [общепринятые] обеты не является ошибочным поведением.
12.6. Иметь развитый ум и очень мало самомнения не является ошибочным поведением.
12.7. Знать много духовных учений и усердно медитировать на них не является ошибочным поведением.
12.8. Хорошо изучить религиозные и культовые учения, иметь знание о духовном мире и освободиться от гордыни не является ошибочными действиями.
12.9. Проводить все время в уединении [и медитации] не является ошибочным действием.
12.10. Бескорыстное служение другим с помощью мудрых путей не является ошибочным действием.
Это десять действий, которые не являются ошибочными.
XIII. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ
13.1. Тот, кто родившись человеком, равнодушен к Духовности, похож на человека, вернувшегося с пустыми руками из страны, полной драгоценностей. И это прискорбно.
13.2. Если вступивший на духовный путь, возвращается к прежним устоям, он похож на ночного мотылька, бросившегося в пламя светильника. И это прискорбно.
13.3. Жить с мудрецом и остаться невеждой равносильно тому, как если бы некто умирал от жажды, находясь на берегу озера. И это прискорбно.
13.4. Знать, но не выполнять нравственные предписания, следование которым освобождает от страстей, затемняющих ум, равносильно тому, как если бы заболевший человек имел при себе много лекарств, но не принимал их. И это прискорбно.
13.5. Проповедовать духовность пути, но не поступать согласно духовности, имеет сходство с читающим молитвы попугаем. И это прискорбно.
13.6. Давать в качестве милостыни и на благотворительные дела вещи, приобретенные путем воровства, грабежа или обмана, подобно молнии, ударяющей в воду (как молния, ударяющая в воду не может вызвать пожар, так и жертвующий на благотворительные дела вещи и ценности приобретенные нечестным путем, делает бесполезное дело). И это прискорбно.
13.7. Поднесение в жертву божествам мяса, убитых живых существ, подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка. И это прискорбно.
Все живые существа являются неотделимой частью Единого Целого, так что любой вред или страдание, причиняемые микрокосму, воздействуют и на макрокосм. См. 23.10 Здесь Мудрецы преданы идеалу доктрины Ахимса (не причинения вреда), которая подчеркивается Индуизмом, Буддизмом, Джайнизмом, Даосизмом и Суфизмом.
13.8. Терпение, с которым добиваются достижения эгоистичных целей, а не блага других, имеет сходство с терпением кошки, выслеживающей крысу. И это прискорбно.
13.9. Совершать добродетельные поступки с единственной целью - услышать похвалу и приобрести известность в этом мире, подобно обмену исполняющего желания волшебного камня на катышек козьего навоза. И это прискорбно.
13.10. Если человек, много слышавший о Пути духовности, не привел себя в созвучие с ним, он подобен врачу, имеющему хроническую болезнь. И это прискорбно.
13.11. Тот, кто, хорошо зная основные заповеди, не имеет духовного опыта, который приобретается путем следования этим заповедям, подобен богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. И это прискорбно.
13.12. Тот, кто пытается объяснять другим учения, которыми он сам полностью не овладел, подобен слепому, ведущему слепых. И это прискорбно.
13.13. Тот, кто считает опыт, приобретенный на первой ступени медитации, достижением последней ступени, подобен человеку, принявшему желтую медь за золото. И это прискорбно.
Это есть тринадцать прискорбных упущений.
XIV. ПЯТНАДЦАТЬ ПРОЯВЛЕНИЙ СЛАБОСТИ
14.1. Стремящийся к духовности человек проявляет слабость, если он, находясь в уединении, допускает, чтобы им овладели мысли о мирском.
14.2. Посвятивший себя Духовному Пути и имеющий сподвижников, проявляет слабость, если старается больше в своих интересах, чем в интересах духовного братства.
14.3. Проявляет слабость тот, кто следит за нравственностью других, но сам не воздержан.
14.4. Проявляет слабость тот, кто, ступив на путь благочестия, остается подверженным мирским чувствам приязни и неприязни.
14.5. Тот, кто отрекся от мира и стал на Путь, проявляет слабость, если стремится к приобретению заслуг.
14.6. Проявляет слабость тот, кто, увидев проблеск Реальности, не занимается усердно медитацией, приводящей к Полному Просветлению.
14.7. Проявляет слабость тот, кто, ступив на Путь, не может идти по нему.
14.8. Проявляет слабость тот, кто, не имея никаких других занятий, кроме духовных практик, способен совершать неблаговидные поступки.
14.9. Проявляет слабость тот, кто, избрав Путь, не решается уединиться, зная хорошо, что пища и все необходимое будут ему доставляться без его напоминания.
14.10. Проявляет слабость тот подвижник, который демонстрирует свои оккультные способности во время церемоний изгнания злых духов и болезней.
14.11. Идущий путем духовности проявляет слабость, если передает священные истины недостойным, в обмен на пищу и деньги.
14.12. Принявший духовные обеты проявляет слабость, если с помощью всяческих уловок старается выставить себя в выгодном свете, одновременно осуждая других.
14.13. Приобщившийся к духовности человек проявляет слабость, если высокопарно проповедует о благочестии, но сам не живет благочестивой жизнью.
14.14. Исповедующий духовность Пути проявляет слабость, если он не может жить в одиночестве и в то же время не может жить в согласии с другими.
14.15. Посвятивший себя Пути проявляет слабость, если он не безразличен к удобствам и лишениям.
Это есть пятнадцать проявлений слабости.
XV. ДВЕНАДЦАТЬ НЕОБХОДИМЫХ ВЕЩЕЙ
15.1. Необходим интеллект, обладающий способностью понимать и применять Знания согласно наклонностям.
15.2. В самом начале духовного Пути крайне необходимо проникнуться глубоким отвращением к непрекращающемуся круговороту смертей и рождений.
15.3. Также необходимо избрать учителя в качестве руководителя на пути к освобождению.
15.4. Необходима стойкость в союзе с волей и преодоление соблазнов.
15.5. Необходимы непрерывные усилия по нейтрализации последствий греховных поступков путем совершения благочестивых поступков и соблюдение обета быть безупречным в действиях, мыслях и речи.
15.6. Необходима философия, включающая все разделы знания.
15.7. Необходима система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредоточиваться на любом предмете.
15.8. Необходимо вести такой образ жизни, который делает возможным использовать все способности [тела, речи и ума] в качестве помощников на Пути.
15.9. Необходим такой метод практического применения избранных учений, с помощью которого слова учения будут претворены в дела.
15.10. Необходимы специальные наставления мудрого учителя, которые помогут избежать неверных путей, искушений, ловушек и опасностей.
15.11. В момент наступления смерти необходима непоколебимая вера в сочетании с абсолютным спокойствием ума.
15.12. Чтобы трансмутировать тело, речь и ум в божественные сущности, необходимы духовные силы, приобретаемые путем практического применения избранных учений.
Путем практического применения Учения посвященный должен достичь духовного совершенства, посредством которого плотное физическое тело преобразуется в лучистое тело с нимбом - «радужной свет», а заблудшая, грешная человеческая речь — в непогрешимую божественную речь, а непросветленный человеческий ум — в надмирный Разум.
Это двенадцать необходимых вещей.
XVI. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВОЗВЫШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА
16.1. Иметь мало гордыни и зависти есть признак возвышенного человека.
16.2. Иметь немного желаний и удовлетворяться малым есть признак возвышенного человека.
16.3. Быть неспособным к лицемерию и обману есть признак возвышенного человека.
16.4. Руководствоваться в своих поступках законом причин и следствий с такой же тщательностью, с какой мы бережем наше зрение, есть признак возвышенного человека.
16.5. Быть верным обязательствам и исполнять свой долг есть признак возвышенного человека.
16.6. Быть способным сохранять искренние дружеские отношения и в то же время относится беспристрастно и справедливо ко всем существам есть признак возвышенного человека.
16.7. Смотреть с жалостью и без гнева на тех, кто ведет себя безнравственно есть признак возвышенного человека.
16.8. Предоставить другим возможность одержать победу, а самому признать свое поражение есть признак возвышенного человека.
16.9. Отличаться от толпы каждой своей мыслью и каждым своим действием есть признак возвышенного человека.
16.10. Соблюдать неукоснительно и со смирением обеты целомудрия и благочестия есть признак возвышенного человека.
Это десять признаков возвышенного человека. Их противоположностями являются десять признаков духовно неразвитого человека.
XVII. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ДЕЛ
Человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться на дела не приносящей духовной пользы. Эти наставления, если их применять практически, как и учения Будды или Христа, приводят в результате к прекращению всякого рода поступков, осуществляемых эгоистично, а не альтруистично. Та же самая высшая доктрина самоотречения от плодов поступков лежит в основе «Бхагавад Гиты».
17.1. Так как наше тело иллюзорно и преходяще, бесполезно уделять ему слишком много внимания.
17.2. Когда мы умрем, мы должны будем уйти с пустыми руками, и на следующий день после смерти наше тело будет вынесено из дома, и поэтому бесполезно трудиться и терпеть лишения ради того, чтобы создавать себе дом в этом мире.
17.3. Когда мы умрем, наши потомки [если они духовно непросветленные] не смогут ничем нам помочь. И поэтому бесполезно завещать им земное [а не духовное] состояние даже из чувства любви.
Растрачивать впустую драгоценные моменты жизни на накопление переходящих вещей этого мира, думая тем самым принести выгоду себе и своей семье, неблагоразумно. Свое время на Земле нужно отдавать обретению таких богатств, которые непреходящи и способны оказать помощь, как при жизни, так и в час смерти. Именно науку накопления Истинных богатств родители должны передавать в дар своим детям, а не мирские богатства, которые усиливают и продлевают рабскую зависимость их обладателей от Сансарического существования. Это мысль выражена в 17.5 и 17.6 наставлениях.
17.4. Когда мы умрем, мы должны будем идти своим собственным путем, одни, без родственников и друзей, и поэтому бесполезно тратить время [которое должно быть отдано достижению Просветления] на то, чтобы ублажать их и оказывать им услуги или чрезмерно изливать свою любовь.
Время, которое уделяется родственникам и друзьям должно использоваться не просто с целью проявления по отношению к ним вежливости и нежной привязанности, но главным образом с целью наставления на Путь Великого Освобождения, где каждое живое существо осознается родственником. Поскольку все условные социальные взаимоотношения в человеческом плане являются иллюзорными, бесполезно растрачивать драгоценные мгновения своего воплощенного существования исключительно на их счет.
17.5. Наши потомки тоже должны будут умереть, и всякое имущество, которое мы можем им завещать, в конце концов, будет утрачено, и поэтому бесполезно завещать земные приобретения, не приобщив их к духовным ценностям.
17.6. Когда наступит смерть, придется оставить даже свой дом, и поэтому бесполезно тратить время на накопление преходящих вещей.
17.7. Несоблюдение своих обетов приводит человека в мучительные состояния существования, и поэтому, зная об этом, бесполезно вступать в духовную организацию тому, кто не соблюдает благочестия.
17.8. Бесполезно слушать и размышлять об Учении, но не применять его и не приобрести духовных сил, которые помогут тебе в момент смерти.
17.9. Бесполезно жить даже долгое время с духовным наставником тому, кто не имеет смирения, не предан Пути и поэтому не может совершенствоваться духовно.
17.10. Все существующие и видимые явления преходящи, изменчивы и неустойчивы, и тем более мирская жизнь, которая не имеет ни реальности, ни постоянства, и поэтому бесполезно всю жизнь заниматься мирскими делами и не стремиться к Божественной Мудрости.
Это десять бесполезных дел.
XVIII. ДЕСЯТЬ ВИДОВ СТРАДАНИЙ,
ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
18.1. Стать главой семьи, не имея средств к существованию, значит причинять страдания самому себе, как это делает слабоумный, съев аконит (яд).
18.2. Вести совершенно безнравственную жизнь и не почитать духовные постулаты, значит причинять страдания самому себе, как это делает сумасшедший, прыгая через пропасть.
18.3. Быть лицемерным, значит причинять страдания самому себе, как это делает тот, кто добавляет в свою пищу яд.
18.4. Пытаться действовать в роли Наставника, не имея твердого характера, значит приносить страдания самому себе, как это делает дряхлая старуха, пытаясь пасти скот.
18.5. Целиком посвятить себя достижению своих эгоистичных целей и не заботиться о благе других значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, заблудившийся в пустыне.
18.6. Возложить на себя трудные задачи и не иметь сил выполнить их, значит причинять страдания самому себе, как это делает слабосильный человек, пытающийся нести тяжелую ношу.
18.7. Преступать заповеди Духовных Учителей или наставника под влиянием гордыни и самомнения значит причинять страдания самому себе, как это делает правитель, неспособный управлять страной.
18.8. Слоняться без дела по городам и селениям вместо того, чтобы посвятить это время медитации, значит причинять страдания самому себе, как это делает олень, который спустился в долину вместо того, чтобы жить на неприступной высоте.
18.9. Быть поглощенным мирскими заботами вместо того, чтобы взращивать в себе Божественную Мудрость, значит причинять страдания самому себе, как это делает орел, сломавший крыло.
18.10. Присваивать, не стыдясь, приношения, посвященные учителю или Трем прибежищам (Буддийская Троица – Будда, Дхарма (Священному Писание) и Сандха (община)), значит причинять страдания самому себе, как это делает ребенок, глотая горящие угольки.
Плохая Карма, являющаяся следствием неблагочестивого поступка, для посвященного настолько же духовно приносит страдания, насколько физически причиняет страдания проглатывание горящих угольков.
Это десять видов страданий, причиняемых человеком самому себе.
XIX. ДЕСЯТЬ БЛАГОДЕЯНИЙ,
ОКАЗЫВАЕМЫХ ЧЕЛОВЕКОМ САМОМУ СЕБЕ
19.1. Приносит себе благо тот, кто оставил мирские дела и посвятил себя Святой Дхарме (духовной нравственности).
19.2. Приносит себе благо тот, кто оставил прошлую жизнь и встретил духовного учителя.
19.3. Приносит себе благо тот, кто прекратил заниматься мирскими делами и посвятил себя трем благочестивым деяниям - слушанию, размышлению и медитации [на избранных поучениях].
19.4. Приносит себе благо тот, кто избегает общаться с людьми и живет в уединении какое-то время.
19.5. Приносит себе благо тот, кто переносит лишения, отказавшись от роскоши и довольства.
19.6. Приносит себе благо тот, кто удовлетворяется малым и освободился от жажды приобретать земные богатства.
19.7. Приносит себе благо тот, кто принял решение не улучшать свое благосостояние за счет других, не отступает от него и помогает развиваться желающим.
19.8. Приносит себе благо тот, кто освободился от жажды преходящих ценностей и посвятил себя достижению вечного блаженства нирваны.
19.9. Приносит себе благо тот, кто оставил привязанность к видимым материальным вещам [которые преходящи и нереальны] и достиг познания Реальности.
19.10. Приносит себе благо тот, кто привел в дисциплинированное состояние трое врат знания [тело, речь и ум] и приобрел благодаря правильному их использованию Двойную Заслугу.
Это Каузальная Заслуга, которая включает заслугу, получаемую от свершения добрых дел, на которые можно указать конкретно, и по-другому известная как Временная Заслуга, и Суммарная Заслуга которая возникает от высшего отказа от Каузальной Заслуги, и по-другому называемая Духовной
Это десять благодеяний, которые человек оказывает самому себе.
